Que doit-on faire pour être sincère ?

Étant donné que le croyant s’exerce sans cesse afin de se rapprocher davantage de son Créateur — Pureté à Lui — il conçoit que parmi les meilleures causes pour ce faire, il y a le fait de pratiquer les actes avec sincérité.

Bien plus, la simple intention qui serait sincère même si elle n’est pas poursuivie d’ acte, son auteur sera récompensé tel que le disent les pieux prédécesseurs . Ainsi, l’on trouve autant de causes qui aideraient à cet objectif, entre autres :

• L’apprentissage de la science religieuse.
• La connaissance de l’unicité d’Allâh [At-Tawhîd] avec ses trois types : l’unicité de
la Seigneurie, l’unicité dans l’adoration et l’unicité des Noms et Attributs divins.
• La vénération des prescriptions d’Allâh, Ses ordres et Ses interdits.
• Le suivi scrupuleux de la Sounna du Prophète.
• La fréquentation des gens pieux.
• La pratique des bonnes oeuvres en secret autant que faire se peut.
• Le délaissement des péchés.
• La crainte pieuse [At-Taqwa].
• L’invocation fréquente et l’évocation d’Allâh.                  • La pratique des différents actes d’obéissance, etc.

 Les fruits de la sincérité [1]:

1. L’accès au Paradis :

Allâh — Très Haut soit-Il —dit à ce sujet ﴾et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier (disant) : ‘’ c’est pour le visage d’Allâh que nous vous nourrissons : nous ne voulons ni récompense ni gratitude. Nous redoutons, de notre Seigneur, un jour terrible et catastrophique . Allâh les protègera donc du mal de ce jour-là, et leur fera rencontrer la splendeur et la joie, et les rétribuera pour ce qu’ils auront enduré, en leur donnant le Paradis et des vêtements de soie﴿                                                   El Insên (L’homme), V. 8-12.

2. L’acceptation des oeuvres :

En effet, la sincérité est, comme nous l’avons expliqué en haut, une condition pour que nos oeuvres pieuses soient agréées par Allah -Très Haut soit-Il . L’éminent savant Seddîq Hassan Khân a dit : « Et il n’y a pas de divergence que la sincérité est une condition pour que l’oeuvre soit correcte et agréée ».

3. L’acquisition de l’intercession du Prophète :

Le Messager d’Allâh (sur lui la prière et le salut d’Allah) a dit : « L’homme qui sera le plus digne d’obtenir mon intercession le Jour de la Résurrection est celui qui aura dit ‘’la ilaha ill-Allâh (nul n’est en droit d’être adoré si ce n’est Allâh) ‘’ sincèrement de son coeur ou de son âme » [2].

Ibn el Qayyim a dit : « Il y a là un des secrets du Tawhîd (unicité) ; c’est que l’intercession ne peut s’obtenir qu’avec l’unicité absolue. Ainsi, celui qui sera plus accompli en matière d’ unicité sera, [le Jour de la Résurrection], plus digne de recevoir l’intercession (du Prophète)».

4. La victoire de la communauté :

Le Prophète (sur lui la prière et le salut d’Allâh) a dit : « Allâh accorde la victoire à cette communauté par ses membres faibles : par leur invocation, leur salat, et leur sincérité » [3].

5. Les actes profanes se transforment en oeuvres d’obéissance :

La sincérité [el ikhlâs] de l’homme et sa bonne intention rehaussent ses actes qui sont purement mondains, ne suscitant à la base aucune récompense divine telle que le fait de dormir, de manger, de boire, de se reposer, etc.

Le Prophète (sur lui la prière et le salut d’Allâh) a dit : « Toute dépense que tu fais en recherchant la Face d’Allâh t’apportera une récompense, même la bouchée de nourriture que tu mets dans la bouche de ton
épouse » [4].  An-Nawawî — qu’Allâh lui fasse miséricorde — a dit : « Cela signifie que l’acte autorisé [moubêh] devient obéissance et récompense lorsqu’on aura désiré la Face d’Allâh ». C’est de faire en sorte que lorsque nous mangeons par exemple ou dormons, nous concevons, dans nos cœurs, l’intention de le faire pour fortifier nos corps afin de mieux adorer notre Seigneur -Exalté soit-Il-, de persévérer dans nos adorations…

6. La sincérité dissipe la tristesse :

De par plusieurs Versets, Allâh annonce que la sincérité fait disparaître les tristesses, sauve des calamités et préserve du châtiment divin. Cela dit, Allâh — à Lui la Pureté — a dit : ﴾Vous allez certes, goûter au châtiment douloureux. Et vous ne serez rétribué que selon ce que vous oeuvriez, sauf les serviteurs élus20d’Allâh﴿                                     Es-Sâffêt (Les Rangés), V.38-40.

Enfin, j’invite nos frères et soeurs lecteurs et lectrices à méditer ces quelques paroles, ô
combien véridiques !

Ibn el Qayyim — qu’Allâh lui fasse miséricorde — a dit : « … la sincérité et l’unicité sont un arbre dans le coeur, ses branches sont les actes, et ses fruits sont la belle vie dans l’ici-bas et les délices perpétuels dans l’au-delà ; et, au même titre que les fruits du Paradis ne sont ni interrompus ni défendus, le fruit de l’unicité (Tawhîd), dans ce bas monde, lui aussi est ainsi. Le polythéisme, le mensonge et l’ostentation sont également un arbre dans le coeur, mais son fruit dans la vie présente est la peur, les soucis, l’anxiété, l’oppression de l’âme et l’obscurité du coeur, alors que son fruit dans l’au-delà sera le zaqqoûm (arbre en Enfer dont le fruit amer et repoussant servira de nourriture aux damnés), et le châtiment éternel ; et Allâh a évoqué ces deux arbres dans la sourate « Ibrâhîm » (Abraham) » [5].

( Que celui donc qui espère rencontrer son Seigneur réponde à Son ordre ﴾Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif ﴿                         Az-Zoumar (Les Groupes), V. 38-40.

1. Voir Le livre de la sincérité, Hocine El ‘Awaicha, traduction Messaoud Boudjenoun’, éd, 1424, Dâr ibn Hazm, Liban. Revoir également la note 8.
2. Rapporté par el Boukhârî.
3. Recueilli dans Sahîh Et-Targhîb wa Et-Terhîb.
4. Rapporté par el Boukhârî.
5. Il est cité ici le mot « élus », de l’arabe [el moukhlasîn] qui veut dire qu’Allâh — Le Très Haut — les a purifiés et épurés. Mais, Allâh leur a fait exception parce qu’Il sait que l’instigation du diable et son stratège ne peuvent les influencer, car ils n’acceptent pas ce qu’il leur souffle. Par ailleurs, il y a parmi les sept versions du Qour’ên où ce terme est récité avec un « i » après le « l », ce qui donne le mot « moukhlisîn », qui lui, signifie : les sincères.
6. Lire el Fawê’id : Les idées précieuses, ibn el Qayyim, éd, 1428, Dâr imam Malek, Algérie.